在家居士如何持戒修行？
佛教的持戒目的是在改过迁善。改过为不造一切恶业，可得离苦的果报；迁善为努力一切善业，可得幸福的果报。如果只求离苦得乐而不从身心行为方面切实改过迁善，便与常情常理的因果定律相违。
佛法教人持戒的内容，有两种层次：一是自利自保的五戒，二是利乐众生的四种精进。
前者的五戒是指：
1、不杀生，主要是不杀有情众生。
2、不偷盗，主要是不取非分之物，不收不义之财。
3、不邪淫，主要是不违社会秩序，不悖人间伦理，不妨害家庭，不损伤健康。
4、不妄语，主要是不以语言使得他人受到损害。
5、不饮酒，应包括麻药在内，主要是不以饮用酒精及麻药，失去自制能力而去做出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。
后者的四种精进，又称为四正勤。那就是劝导他人除一切恶、修一切善，也正是七佛通诫偈的头两句所说：“诸恶莫作，众善奉行。”已作之恶令中止，未作之恶令不作；已行之善令增长，未行之善令修行。努力不懈，修行这四句话，叫作四种精进。前两句是为众生拔苦，后两句是给众生带来幸福。拔苦予乐，正是大悲心的菩萨行。如何能够劝导世人，同来修行这四句话，那就先要以现世的利益、现前的好处来使他们感动，进而接受你、相信你。所以通常要以布施作为入手的方便。
佛教所说的大千世界到底有多大？
佛经中说，一个日月系，为一个小世界，须弥山为日月环绕的中心，也就是说，一个须弥山，即是一个小世界。须弥山的问题，至今仍是佛教学中的谜，一些开明的看法（如日本学者），说是出于印度古老的传说，佛陀在世时，仅是假用传说来阐明佛法，传说中的须弥山或有或无，不是佛陀所要阐明的目的，佛陀的目的，乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。
小世界的范围，既是一个日月系，那该是指太阳系或恒星系了，因为每一恒星，均有若干的卫星，恒星都是日，卫星都是月。对太阳而言，月球固是月，地球等九大行星，也是卫星也是月。
一千个小世界，称为小千世界。小千世界每一小世界的范围，是由一个须弥山至色界的梵天。
一千个小千世界，称为中千世界，中千世界每一中世界的范围，到达色界的光净天。
一千个中千世界，称为大千世界，大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。
大千世界，是由一千小世界，累进千倍为中千，再由中千累进千倍，一共经过三次千数的累进而成，所以称为三千大千世界，其实只是一个大千世界而已。
大千世界的统治者，是色究竟天的大梵天王。
每一个大千世界，都有一位大梵天王，大千世界有无量无数，大梵天王也有无量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界，每一大千世界，即为一佛的化区，释迦称为娑婆教主，原因即在于此。
我们所处的地球，乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已，释迦为了普化他的化区，所以要用千百亿化身，才能应化周全，虽化千百亿身，仍在娑婆世界的一个大千世界中而已。
由此可见，佛教的世界观，非常的广大而又合乎近代天文学的观点。
如果轮回真实存在，为何我们对前世一无所知？
既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？经上说：“人生真是苦，孙子娶祖母”。什么使我们忘却过去，愚痴颠倒，甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢？根据中国民间流传的玉历宝钞一书的记载，人在投胎之前，一旦喝了“孟婆汤”，就会忘掉过去的种种。西哲柏拉图则认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用“莫愁河”的清凉河水，再去转世降生，但是一喝了“莫愁河”的水，对于过去生中的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做“奈思河”，喝了“奈思河”的水，对于前生往事奈何再也思忆不起来了。
佛教主张人之所以会忘掉过去的事，是因为“隔阴之迷”。阴指的是“中阴身”，也就是我们的身体。人死了之后，下一期再投生前的精灵称为“中阴身”。“中阴身”，六根具足，状如三尺小儿，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，唯有母亲的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。“中阴身”有生死的现象，七日为期，死而后生，长寿者也不过七七四十九天，短暂者仅仅二七日或三七日，便去受生轮回。由于这个“中阴身”的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生。有人也许会很遗憾地说：多可惜！如果我们有宿命通，没有隔阴之迷，能够知道自己的过去未来，人生不是很惬意自在吗？人类果真有了神通就很快乐吗？譬如我们能够测知过去，当我们知道自己过去堕为牛羊猪马的畜生道，那时将情何以堪呢？当我们预知自己只剩下三年的生命，还能悠游度日、逍遥生活吗？有了他心通，看到对方美丽的笑容里面却包藏祸心、口蜜腹剑，能不痛心疾首、觳觫愤恨吗？没有神通，日日是好日，处处是好处，多么洒脱自在！因此宇宙人生的发展，有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。众生由于隔阴之迷，换了个好身体，忘记了不好的过去，何尝不是很美好的事呢？
“住持”和“方丈”傻傻分不清楚？到底谁最大？
方丈：一丈四方之室。又作方丈室、丈室。即禅寺中住持之居室或客殿，亦称函丈、正堂、堂头。印度之僧房多以方一丈为制，维摩禅室亦依此制，遂有方一丈之说；转而指住持之居室。今转申为禅林住持，或对师父之尊称。俗称“方丈”或“方丈和尚”。
住持：之语义为“安住之、维持之”。原意指代佛传法、续佛慧命之人，后乃被用来指称各寺院之主持者或长老。此词用在寺职称谓时，又称寺主或院主。日本佛教界称之为住职。由于住持之住处称为“方丈”，故“方丈”一词亦被引申为住持之意。
一般情况下只要有寺庙就有住持，而方丈必须是上规模的寺庙群才能有。并且方丈可以兼任多个寺庙，而住持则不能。一般来说，方丈必须由所在省的宗教管理部门和佛教协会任命才能生效。
怎样正确理解出家 出家后还能返回俗家吗？
出家修行，其本意实乃殊胜庄严之意，不解出家修行真谛之辈，往往对出家的动机与意义失去正面的共识，因而臆测错误，或道听涂说，或受传统邪说谬论而导归成邪论，自始至终不得正解出家修行真实义，也因此思想中毒巨深，障碍自己对如来正法的认知，想要踏入佛门求得正觉，实乃飘渺，甚可怜愍！
出家（梵语Pravraiyaj）真正的含义是在出离五欲六尘的因缚，不受其所沾染，正解其境本空，幻化不可得，得亦得不住，如是精进修证，渐破无明烦恼，明心见性，与实相中道法相应，法身彰显，自度度人，福慧圆满，瓜熟蒂落，佛道自成。
简单而言，出家就是出三界家，出轮回家，出生死家，出烦恼家，出五欲六尘束缚之家，以达到证成无上菩提的根本意趣，若禀持这种志向，即与十方诸佛同一鼻孔出气，何以故？因为十方诸佛与如此出家本意正等无异故。
佛说四十二章经云：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门，常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深里，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。”
出家修行由此可知，是何等的自尊庄严，是超凡入圣的大工程，岂非一般无知泛泛之辈所能及！所能熟悉。
出了家忘了家，是忘了五欲六尘之家，忘了三界家，忘了生死家，忘了轮回家，忘了烦恼家才对，忘了一切束缚困住自己的尘埃，正解诸境本空，幻化了不可得，与寂灭性为住，若如然，方为出了家忘了家实际之义。
出了家忘了家，是实践佛道的暂时过程，若不忘了家，因而念念俗家，回忆亲朋眷属，恋恋思亲，则道业难成。若修行有得，禅定坚固，愿力胜过业力，其道心雄厚，犹如大树可荫护鸟只、猿猴、让人乘凉，果能如此，出了家而后回家，即可度化亲戚朋友眷属来学佛，这样回家有何不可！倘若出家修行有得，禅定、智慧、愿力坚固之后，因而不回家，忘了家，不度家眷亲朋好友，反而有无量过失的，有违佛法本意，失去菩萨道度生的精神。
释迦牟尼佛成道后，旋即回皇宫首开法筵，广宣妙法，度化宫廷文武百官、其父王、诸多王子、与其俗妻耶输陀罗、其子罗瞧罗等等，这是铁证之实例。乃至历代高僧大德度化家眷亲朋公案，其数之多一一不胜枚举。
出家后不是意味全然不可回家，而是为了道业之成就，暂时忘了俗家，先将世俗之习气，烦恼尘埃，无明妄惑努力精进净化，所谓大死一番即是，不然法身慧命焉能复苏！不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香。
唐朝布袋和尚云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”
